佛教成員的結構和定位 (基識)
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	比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷；式叉摩那
	關於佛教成員的結構、定位與形成，經典與律部裏面都有清楚的記載。 根據佛教經典上所說，出家的人稱之為比丘(男)、比丘尼(女)，或者沙彌(男)、沙彌尼(女)；在家的就是優婆塞(男)、優婆夷(女)。 另外還有一種身分叫做式叉摩那，這個名稱很少有人去使用它，過去在中國，律宗道場都很少去解釋「式叉摩那」是甚麼？ 結果就變成一個籠統的名稱，好像「式叉摩那」也是學佛女/學法女/正學女？ 優婆夷也是學佛女？ 那就變成好像兩者(優婆夷、式叉摩那)都是在家學佛的女性。其實在家優婆夷就是學佛女，式叉摩那是學法女或正學女，這是由於一般人對佛教的經典，尤其在律部内所提出的一些名稱沒有深入的認識。 西藏佛教的喇嘛亦有比丘、比丘尼(但比丘尼戒就失傳了)；現在很多人稱呼甚麼喇嘛、和尚，甚至尼姑的……這都是一些俗稱或不正確的名稱！ 尤其尼姑兩個字，是梵文跟漢文合併的一個名稱，尼在梵語中是女性詞尾，姑也是指女性，那麼文字學上，尼姑就變成「女女」了。
	「式叉摩那」究竟是那一類的修行人？ 式叉摩那，又稱式叉摩尼，在佛教中用來稱呼處於沙彌尼和比丘尼中間階段的女性出家者。除了已受沙彌尼十戒之外，還要受持六法戒二年，因此她是受比丘尼戒前學法的沙彌尼。
	近代某些佛教團體為迎合佛教人間化，而出現另外兩種情況下的「式叉摩那」：
	第一種式叉摩那
	「式叉摩那」是在兩種情況之下而稱呼的，她本身顯現的是一位出家女性的相，但在未出家之前她已懷孕了，因在僧團或授戒師不知情的情況下而剃髮出了家；根據戒律，這時她必須回到俗家把孩子生下來，這個時候的身分就不能叫沙彌尼或比丘尼，而是現在家相叫做「式叉摩那」。如果把孩子生下來以後，再回到僧團，恢復原來的沙彌尼或比丘尼的身分(但仍需得到僧團的考核)，這是第一種式叉摩那。 註： ● 在古代，沒有驗孕基制/科技上的檢測，女性發心來出家，授戒師一時未能在全面掌握情況下而為此女性剃度成比丘尼！ 再者，此女性並不是有意欺瞞，因她亦不知自己有了身孕。或許過了兩個月、三或四個月，肚子脹起來，才發現有了身孕！ 胎相顯現會被俗人誤會譏嫌，有辱清淨僧團的名譽，在肚子未大到不能接受之前，惟一辦法就是讓她回到俗家把孩子生下來。 ● 在後來的階段，授戒師有了經驗，希望在受大戒之前，先有二年的時間，一方面可驗證是否有孕，以免造成比丘尼僧團的困擾；另一方面女性跟隨尼僧學習部分比丘尼戒的戒律(六法)，以考驗女性是否能堪受比丘尼戒。
	第二種式叉摩那
	是當一個出家的女性，出家之前，其父親與母親健在，可是在父母不需要她照顧的時刻，她可以出家，因為她有兄弟姊妹可以照顧雙親。但是如果出家以後，兄弟姊妹突然去世或走了，俗家雙親失去了可以照顧他們的人，這時不管她是比丘尼或者是沙彌尼，是被允許回去照顧俗家父親母親。這不是比丘尼或沙彌尼還俗，祇是現式叉摩那相(表相)，身分還是出家人。一直到雙親有人照顧了，不需要她了，她再回到僧團，恢復原來的面目，這也叫式叉摩那。
	為甚麼也有叫做學佛女的呢？ 因為她還俗家以後，還是顯出家相，但是她又不是出家人，為甚麼？ 因為式叉摩那沒有俱備沙彌尼或比丘尼的身分，可是她的“表相”是出家身分，所以這時候回到世俗，去照顧父母或處理事情，她還是維持她的出家身分，但要受持叫式叉摩那法的戒律，所以通常講式叉摩那是專門指女性來說的。若把式叉摩那當成比沙彌尼還高，這是錯誤的！ 這個沒有高低，是佛陀在制定戒律時的開遮持犯，在某些特殊的情況下而開許，若俗家父母祇有她們能來照顧，並不需要改變出家級制的身分。因為如果她原來是比丘尼，回去處理事情，但是這時候她比丘尼的身分不存在了，就不能說她比沙彌尼大，較比丘尼小，不是這樣去分別的。
	參考資料： 本網頁
	> 智慧寶庫 >> 佛學淺談 >>> 阿卡是甚麼人